Sunday, November 29, 2009

Ratzinger's Preface to Gamber's "Reform of the Roman Liturgy: Its Problems and Background"

Because we continue to see people who make the argument that the Extraordinary Form of the Roman Rite shows the impoverishment of the Ordinary Form of the Roman Rite, in spite of the words of Pope Benedict XVI in his letter to the Bishops which accompanied the promulgation of the Motu proprio Summorum Pontificum, some anonymous person, with the avatar "Antiquarian" suggested in a recent blog combox at WDTPRS that people were opposing to the Pope's words his thoughts written in the preface to the French edition of Msgr. Klaus Gamber's well-known book on the Roman Rite, and that the translation most often quoted by them was actually a mis-translation of his words. This led me, who studied French in high school and college, to read the original three paragraphs, and make my own English translation, without the benefit of the presumed faulty translation before me (I don't own the book, nor have I read it, but I have seen this preface quoted in various places over the last several years). My French is now, forty years later, rusty, but I think I get the gist of what "Antiquarian" was driving at, and it is this. Those making the above-mentioned comparison take Ratzinger's words to apply to the texts and rubrics of the New Mass as they have come from the Vatican; what seems apparent to me in reading the original French is that this is not correct. What he opposes to the traditional Mass, the usus antiquior, is actually more the "enculturation" with which those texts have been used, especially in the parishes of those countries often understood to be the components of Western Civilization. Perhaps I will say more about this in future, but for now here is a) my English translation, followed below it by b) the original French, taken from a PDF document offered by "Antiquarian".

My translation
Recently, a young priest told me, What we need today is a new liturgical movement. His words were an expression of a hope which, in our day, only a willfully superficial spirit could discard. What was important for this priest was not the conquest of new and daring liberties: who hadn't already taken to himself such liberties? He felt that we need a new beginning emanating from the intimacy of the liturgy, just as the liturgical movement had desired when it was at the apogee of its true nature, when it was not a matter of fabricating texts, of inventing actions and forms, but of rediscovering the living center, of penetrating into the very tissue, properly speaking, of the liturgy, so that its realization have issued from its very substance. The concrete instance of liturgical reform that we have now has strayed ever farther from this origin. The upshot has not been re-quickening but havoc. On one side, we have a liturgy that has degenerated into a show, where one attempts to make religion interesting helped by fashionable nonsense and catchy moral platitudes, with short-lived successes amongst the liturgical guild, and a rather pronounced shrinking from it on the part of those who seek in the liturgy not a spiritual show-master, but an encounter with the living God before Whom all «doing» becomes meaningless, that encounter alone being capable of making us draw near to the true riches of being. On the other side, there is a conservation of ritual forms whose grandeur is always moving, but which, pushed to the extreme, manifests a dogged isolation and, in the end, allows only sadness. Surely, between those two sides, there remain all the priests and their parishioners who celebrate the new liturgy with respect and solemnity; but they are left wondering by the contradiction between the two extremes and, in the end, the lack of internal unity in the Church, makes their fidelity appear to be, wrongly for many of them, a merely idiosyncratic neoconservatism. Because that is what it has come to, a new spiritual impulse is needed so that the liturgy be for us once more a community activity of the Church, taking it back from the arbitrary grasp of curates and their liturgy teams.
One cannot «make up» a liturgical movement of that sort -- any more than one can «make up» something that is alive; but one can contribute to its development by making the effort to assimilate anew the spirit of the liturgy, and by defending publicly what one has thus received. This new beginning is in need of «fathers» who are models, and who are not happy merely to point out the way to be followed. Anyone looking for such «fathers» today will inevitably encounter the person of Msgr. Klaus Gamber, who was taken from us too soon, unfortunately, but who perhaps, precisely by leaving us, has become truly present to us in all the forcefulness of the perspectives he has opened up for us. By his very leaving us he escapes from the partisan quarrel. Thus he may be able, in this hour of distress, to become the «father» of a new beginning. Gamber bore wholeheartedly the hope of the old liturgical movement. Without any doubt, because he came from a foreign school, he remained an outsider on the German scene, where no one really wanted to give him entree; even recently, one thesis encountered significant opposition because the young researcher had dared to cite Gamber too abundantly and with too much approval. But perhaps that shunning was providential, because it forced Gamber to follow his own path, which allowed him to avoid the dead-weight of conformity.
In the midst of the quarrel of the liturgists, it is hard to express in a few words what is truly essential, and what is not. Perhaps the following pointer may prove helpful. J. A. Jungmann, one of the truly great liturgists of our century, had defined the liturgy of his time, just as it was understood in the West especially, by representing it by means of historical research, as a «liturgy fruit of a development»; probably also by contrast with the eastern notion which in the liturgy does not see the historical growth and development, but only the glint of the eternal liturgy, the light of which, in the sacred action, enlightens our changing time with its immutable beauty and grandeur. These two ways of seeing the liturgy are legitimate and definitely not irreconcilable. What has happened after the Council signifies a whole other thing: in place of a liturgy which is the fruit of a continual development, they have given us fabricated liturgy. They have gone outside the living process of growth and development so as to delve into fabrication. They have no longer wanted to continue the organic development and maturation of the living thing down through the centuries, and they have replaced them -- as if it were a technical production -- with a fabrication, a banal product of the moment. Gamber, with the vigilance of an authentic seer and the courage of a true witness, opposed this falsification and taught us tirelessly the living fullness of a true liturgy, thanks to his incredibly rich acquaintance with the sources. As a man who knew and loved history, he has shown us the many forms of development and the way of the liturgy; as a man who saw history from within it, he has seen in this development and the fruit of this development the intangible glint of the eternal liturgy, which is not the object of our making, but which can continue marvelously to ripen and blossom, if we unite ourselves intimately to its mystery. The death of this man and eminent priest ought to stimulate us; his work may help us to take up new momentum.

Because my French is a bit rusty, if any French/English speaker would like to suggest improvements to my expression, please feel free to make suggestions to the comments.

French original

TEXTE du cardinal Ratzinger paru en tête de l’édition française de La Réforme liturgique en question (Die Reform der Römischen Liturgie) par Mgr Klaus Gamber Éditions Sainte-Madeleine F-84330 LE BARROUX
Original here: Preface
Un jeune prêtre me disait récemment : Il nous faudrait aujourd’hui un nouveau mouvement liturgique. C’était là l’expression d’un souci que, de nos jours, seuls des esprits volontairement superficiels pourraient écarter. Ce qui importait à ce prêtre, ce n’était pas de conquérir de nouvelles et audacieuses libertés : quelle liberté ne s’est-on pas déjà arrogée? Il sentait que nous avions besoin d’un nouveau commencement issu de l’intime de la liturgie, comme l’avait voulu le mouvement liturgique lorsqu’il était à l’apogée de sa véritable nature, lorsqu’il ne s’agissait pas de fabriquer des textes, d’inventer des actions et des formes, mais de redécouvrir le centre vivant, de pénétrer dans le tissu proprement dit de la liturgie, pour que l’accomplissement de celle-ci soit issu de sa substance même. La réforme liturgique, dans sa réalisation concrète, s’est éloignée toujours davantage de cette origine. Le résultat n’a pas été une réanimation mais une dévastation. D’un côté, on a une liturgie dégénérée en show, où l’on essaie de rendre la religion intéressante à l’aide de bêtises à la mode et de maximes morales aguichantes, avec des succès momentanés dans le groupe des fabricants liturgiques, et une attitude de recul d’autant plus prononcée chez ceux qui cherchent dans la liturgie non pas le showmaster spirituel, mais la rencontre avec le Dieu vivant devant qui tout «faire» devient insignifiant, seule cette rencontre étant capable de nous faire accéder aux vraies richesses de l’être. De l’autre côté, il y a conservation des formes rituelles dont la grandeur émeut toujours, mais qui, poussée à l’extrême, manifeste un isolement opiniâtre et ne laisse finalement que tristesse. Certes, il reste entre les deux tous les prêtres et leurs paroissiens qui célèbrent la nouvelle liturgie avec respect et solennité; mais ils sont remis en question par la contradiction entre les deux extrêmes, et le manque d’unité interne dans l’Église fait finalement paraître leur fidélité, à tort pour beaucoup d’entre eux, comme une simple variété personnelle de néoconservatisme. Parce qu’il en est ainsi, une nouvelle impulsion spirituelle est nécessaire pour que la liturgie soit à nouveau pour nous une activité communautaire de l’Église et qu’elle soit arrachée à l’arbitraire des curés et de leurs équipes liturgiques.
On ne peut pas « fabriquer » un mouvement liturgique de cette sorte — pas plus qu’on ne peut « fabriquer » quelque chose de vivant —, mais on peut contribuer à son développement en s’efforçant d’assimiler à nouveau l’esprit de la liturgie et en défendant publiquement ce qu’on a ainsi reçu. Ce nouveau départ a besoin de «pères» qui soient des modèles, et qui ne se contentent pas d’indiquer la voie à suivre. Qui cherche aujourd’hui de tels « pères » rencontrera immanquablement la personne de Mgr Klaus Gamber, qui nous a malheureusement été enlevé trop tôt, mais qui peut-être, précisément en nous quittant, nous est devenu véritablement présent dans toute la force des perspectives qu’il nous a ouvertes. Justement parce qu’en nous quittant il échappe à la querelle des partis, il pourrait, en cette heure de détresse, devenir le « père » d’un nouveau départ. Gamber a porté de tout son coeur l’espoir de l’ancien mouvement liturgique. Sans doute, parce qu’il venait d’une école étrangère, est-il resté un outsider sur la scène allemande, où on ne voulait pas vraiment l’admettre; encore récemment une thèse a rencontré des difficultés importantes parce que le jeune chercheur avait osé citer Gamber trop abondamment et avec trop de bienveillance. Mais peut-être que cette mise à l’écart a été providentielle, parce qu’elle a forcé Gamber à suivre sa propre voie et qu’elle lui a évité le poids du conformisme.
Il est difficile d’exprimer en peu de mots ce qui, dans la querelle des liturgistes, est vraiment essentiel et ce qui ne l’est pas. Peut-être que l’indication suivante pourrait être utile. J. A. Jungmann, l’un des vraiment grands liturgistes de notre siècle, avait défini en son temps la liturgie, telle qu’on l’entendait en Occident en se la représentant surtout à travers la recherche historique, comme une «liturgie fruit d’un développement»; probablement aussi par contraste avec la notion orientale qui ne voit pas dans la liturgie le devenir et la croissance historiques, mais seulement le reflet de la liturgie éternelle, dont la lumière, à travers le déroulement sacré, éclaire notre temps changeant de sa beauté et de sa grandeur immuables. Les deux conceptions sont légitimes et ne sont en définitive pas inconciliables. Ce qui s’est passé après le Concile signifie tout autre chose: à la place de la liturgie fruit d’un développement continu, on a mis une liturgie fabriquée. On est sorti du processus vivant de croissance et de devenir pour entrer dans la fabrication. On n’a plus voulu continuer le devenir et la maturation organiques du vivant à travers les siècles, et on les a remplacés — à la manière de la production technique — par une fabrication, produit banal de l’instant. Gamber, avec la vigilance d’un authentique voyant et avec l’intrépidité d’un vrai témoin, s’est opposé à cette falsification et nous a enseigné inlassablement la vivante plénitude d’une liturgie véritable, grâce à sa connaissance incroyablement riche des sources. En homme qui connaissait et aimait l’histoire, il nous a montré les formes multiples du devenir et du chemin de la liturgie; en homme qui voyait l’histoire de l’intérieur, il a vu dans ce développement et le fruit de ce développement le reflet intangible de la liturgie éternelle, laquelle n’est pas objet de notre faire, mais qui peut continuer merveilleusement à mûrir et à s’épanouir, si nous nous unissons intimement à son mystère. La mort de cet homme et prêtre éminent devrait nous stimuler; son oeuvre pourrait nous aider à prendre un nouvel élan.

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